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miércoles, 10 de septiembre de 2014

HALAJA DIARIA: TAHARÁ HA MISHPAJÁ

Cobertura del cabello. Parte I

Mitpachat
Una de las bases de la pureza familiar (Tahara hamishpajá) es el uso de coberturas en el cabello para las mujeres, pues está prohibido que una mujer casada descubra su cabello en público ya que se considera falta de modestia. A continuación se cita textualmente del Rabino Rafael Hakohen Soae su posición con relación a este tópico:

“La Tora dice:
‘El deberá descubrir la cabeza de la mujer’
(Num. 5:18)

Descubrir la cabeza de la mujer es una prohibición de la Torah, como está dicho: ‘El deberá descubrir la cabeza de la mujer’. Como dijo Rabbi Ishmael: ‘Esto es una advertencia para las mujeres judías, para que no tengan sus cabezas descubiertas en público’.
(Talmud Ketubot 72)


1.       Está prohibido recitar el rezo del Shemá Israel u otras plegarias mientras observa a una mujer casada cuyo cabello no está cubierto.

Solteras

2.        De acuerdo con algunas autoridades sefarditas, las jóvenes solteras deberán por lo menos cubrir su cabello cuando pronuncien el Nombre de HaSHEM al decir una bendición. (Yaskil Avdí 7: 269)

Modestia

Existen dos aspectos respecto a la obligación de la mujer casada de tener el cabello cubierto. Existe la obligación de la mujer de no exponer su cabello a otro hombre que no sea su esposo, y así también tiene la responsabilidad de asegurarse de que la manera en que cubra su cabello permanezca dentro de los parámetros del recato”.



Extraído de Leyes Matrimoniales. Cap. 8

Parasha Ki tavó por el Rabino Rafael Spagenthal

Parasha Ki tavó

martes, 9 de septiembre de 2014

Halajá Diaria: Leyes de Rosh haShaná

הלכות ראש השנהLeyes de Rosh haShaná



1. Rosh Hashaná no sólo se caracteriza en el seno del Pueblo Judío, por el hecho de inaugurar el comienzo de un Nuevo Año, sino especialmente es considerado como el día del Gran Juicio en el cual son todos los seres humanos juzgados por el Todopoderoso.
Por este motivo "Rosh Hashaná " es llamado también "Iom HaDin", ó sea "Día del Juicio".

2. Por su parte la Torá lIama a esta fiesta con el nombre de "Iom Terua" (Día del toque del Shofar) y "Zijron Terua" (recuerdo del toque del Shofar), haciendo referencia al precepto específico de la Torá en esta Festividad.

3. También es llamado "Iom Hazicaron", ó sea "Día del Recuerdo". Esto simboliza que Di´s recuerda en este día todos nuestros actos para Juzgarnos, como también los méritos de nuestros Patriarcas para que nos Protejan en el Temeroso Tribunal Divino.

4. A diferencia de otras Festividades del año Rosh Hashaná se celebra aún en Eretz Israel dos (2) días, a pesar que la Torá ordena festejarla un (1) sólo día.


Costumbres de la Noche y el Día de Rosh Hashaná
אמר אביי השתא דאמרת סימנא מילתא היא יהא
רגיל איניש למיכל ריש שתא קרא ורוביא כרתי סילקא
ותמרי.
Abaie dijo: “Ahora que sabes que un augurio
es significativo, al principio de cada año cada
persona debe acostumbrarse a comer calabaza,
rubia, puerro, remolacha y dátiles…”
(Talmud bavli-Keritot 6ª)

1. Se acostumbra en las dos (2) noches de Rosh Hashaná comer todo tipo de alimentos que simbolizan Buena Suerte según su nombre en hebreo.

2. Se acostumbra a comer rubia (frijoles de cabecita negra) zapallo, puerro, acelga, dátiles, granadas, manzana con azúcar, y cabeza de cordero por los motivos que explicamos en el Capítulo "Seder de la Noche de Rosh Hashaná ".

3. Hay quienes acostumbran a comerlas antes de comenzar la cena, inmediatamente después delKidush. Pero lo más correcto es realizar Netilá y comer al menos veintinueve (29) gramos de pan y luego comer los alimentos especiales de la Festividad.

4. Está prohibido ayunar en Rosh Hashaná , ni siquiera medio día. Por este motivo si los Rezos en el Templo culminan después del mediodía, es conveniente por la mañana beber café ó té para que no transcurra medio día en ayunas.

5. Al Bendecir el pan, hay quienes acostumbran a sumergirlo en azúcar ó miel.

6. Hay quienes acostumbran a no comer nueces en Rosh Hashaná ya que su valor numérico en Hebreo equivale a la palabra "Jet" (pecado), y también porque la nuez aumenta la saliva bucal y dificulta los Rezos.
Según la "Kabalá" (Mística Judía) no hay que comer uvas negras en Rosh Hashaná ; pero uvas blancas, no sólo que están permitidas sino incluso simbolizan Buena Suerte.
Asimismo hay quienes se abstienen de comer alimentos amargos, picantes y agrios en Rosh Hashaná .

7. Se acostumbra a no dormir el Día de Rosh Hashaná ya que no es digno hacerlo mientras Di´s esta Juzgando a sus criaturas. Otro motivo que especifica el Talmud Ierushalmi es que "quien duerme en Rosh Hashaná se duerme su suerte".
Por estos motivos la persona debe esforzarse y madrugar antes del amanecer ó por lo menos antes de la salida del sol. Pero si está muy cansado puede dormir después del mediodía.
De todos modos no debe privarse de la siesta para perder el tiempo en charlas sin sentido, sino, debe dedicar todo el tiempo al estudio de la Torá.
Por eso hay Comunidades que acostumbran a leer dos (2) veces el Tehilim (Salmos) y también la "Hadara Zuta" y la "Hadara Raba".
Asimismo hay quienes acostumbran a estudiar en la noche de Rosh Hashaná el Tratado de la Mishná"Rosh Hashaná " con el comentario de Rabí Ovadia de Bartenura.

8. Debe evitar enojarse en Rosh Hashaná ya que además de ser una prohibición vigente durante todo el año, en Rosh Hashaná implica un mal designio.


Extraído de: libro "Torat hamoadim" del Rab. David Iosef Shlita (director de la academia rabínica
"Yejave Daat"), basado en las enseñanzas del Rishon letzion Rabbi Ovadia Iosef Z´´TL (Programa de estudio del Shuljan Aruj, www.shuljanaruj.com)

lunes, 8 de septiembre de 2014

¿POR LA VIDA?

Por: Boaz Fariñas

Al momento del Kidush decimos “Le Jaim” con motivo de la alegría que nos produce la celebración del Shabat, el mismo vino nos alegra como lo dice el Tehilim 104:15 “El vino alegra el corazón del hombre”. Aunque todo esto es cierto se nos plantean diferentes situaciones en lo que refiere a la bebida, en el presente articulo procuraremos hacer un análisis al referente del alcoholismo en el judaísmo.

¿Qué es el alcoholismo?

La enciclopedia virtual wikipedia sugiere una respuesta a la pregunta planteada:
“El alcoholismo es una enfermedad que consiste en padecer una fuerte necesidad de ingerir alcohol, de forma que existe una dependencia física del mismo, manifestada a través de determinados síntomas de abstinencia cuando no es posible su ingesta. El alcohólico no tiene control sobre los límites de su consumo, el cual va en aumento a medida que se desarrolla tolerancia a esta droga.

Hasta el momento no existe una causa común conocida de esta adicción, aunque varios factores pueden desempeñar un papel importante en su desarrollo. Las evidencias muestran que quien tiene un padre o una madre con alcoholismo tiene mayor probabilidad de adquirir esta enfermedad, una puede ser el estrés o los problemas que tiene la persona que lo ingiere.

Algunos otros factores asociados a este padecimiento son la necesidad de aliviar la ansiedad, conflicto en relaciones interpersonales, depresión, baja autoestima y aceptación social del consumo de alcohol”.

El alcoholismo y sus efectos

Es conocido por todos los terribles daños que ha causado el consumo de bebidas alcohólicas en las carreteras y autopistas en el mundo, muchos son los conductores que en estado de embriagues han terminado con la vida de personas inocentes, en muchos casos hasta el mismo conductor ha perdido la vida.

Las cifras en Colombia por ejemplo son alarmantes, en un artículo publicado por El Espectador dice:

“Estos son los datos de la corporación Nuevos Rumbos. Consumo de licor: el 87% de los menores de 17 años ha tomado alcohol alguna vez en la vida, el 67% lo ha hecho en el último año, el 27% en el último mes y el 13% en la última semana (es decir, ya tienen un problema grave). “Son datos muy graves teniendo en cuenta que quienes comienzan a consumir alcohol antes de los 14 años, tienes diez veces más probabilidades de involucrarse en consumo de sustancias ilegales que alguien que no consume licor”, dice Augusto Pérez Gómez y aclara que las cifras se desprenden de un estudio de 2009, realizado en nueve ciudades de Colombia, a diez mil jóvenes. “Son las cifras más recientes que hay”, dice. Más resultados de ese estudio: el 15% de los adolescentes admitió haber consumido alcohol dentro de su colegio, el 10% dijo haber llegado al colegio habiendo consumido licor, y el 8% admitió haber tomado varios días seguidos. El 4% toma solo.

Consumo de drogas: 4,5% de los jóvenes colombianos ha consumido cocaína alguna vez, y más del 2,5% lo hace con alguna frecuencia. El 9% fuma marihuana habitualmente. “Es un escenario bastante problemático —enfatiza Pérez Gómez— en el que queda claro que los adultos no estamos cumpliendo con nuestras responsabilidades”.

Pero… ¿Qué tiene que ver con el judaísmo todo este tema del alcoholismo?

Son muchos los relatos y advertencias que encontramos en nuestros escritos que nos advierten de ser personas moderadas en todas las áreas de nuestra vida, esto incluye la manera como consumismo bebidas alcohólicas.

Famoso es el texto del Midrash Tanjumá 58:

“Si un hombre toma una copa, es tan manso como un cordero y si bebe dos vasos, es jactancioso y se siente tan fuerte como un león, si bebe tres o cuatro vasos, se comporta como un mono, baila alrededor, canta, habla tonterías y no sabe lo que está haciendo, y si se intoxica, se parece al cerdo”.

Como podemos ver ya hay una advertencia al respecto del abuso de la bebida.
El Jajam Isaac Betesh Nissan Sh”lita al respecto del consumo de alcohol dice:
“Hace varios un tiempo estaba leyendo en mis primeros años de la carrera de medico un articulo sobre la cantidad de alcohólicos que hay en México y la cantidad de complicaciones que esto produce, cuando leí ese articulo vi algo que me halago mucho, ya que se habían analizado los aspectos socio-culturales de los grupos humanos que menos incidencia de alcoholismo tienen, y decían que una de sus características de estos grupos humanos es cuando los niños ingieren bebidas alcohólicas desde pequeños, al contrario de lo que podría pensarse siempre toman esas bebidas diluidas dentro de un grupo familiar y generalmente en poca cantidad lo cual es una característica para no hacerse alcohólico.

También decía que habitualmente las bebidas que mas se consumen tienen muy poco componente alcohólico, estas bebidas se consideran como alimento si se consumen en el curso de las comidas, en estas familias y en estos grupos culturales, los padres siempre son ejemplo de consumo moderado de bebidas alcohólicas, es entonces cuando empiezan a describir las características de esos grupos que tienen poco alcoholismo, me empecé a sentir identificado con el pueblo de Israel, que desde niño se ve que se toma no como alcoholismo si no como algo familiar. Al final del artículo ¿Qué decía? “Por eso los mas bajos índices de alcoholismo son como ejemplo las comunidades chinas y judías”.

Con la lectura de ese articulo se puede asumir el presumible error de que todo esta marchando bien en lo que respecta a los niveles de alcoholismo dentro del pueblo de Israel actualmente.

Sin embargo él Jajam Nissan cita el libro –Jews For Nothing- el cual dice:
“Mientras que las comunidades a través del mundo se ganaron la gran fama a través de los siglos de ser muy disciplinados los bebedores y que la única vez que tomaban vino era en el Kidush de Shabat, eso era antes. Ahora los Rabinos han tenido que acudir a los grupos de alcohólicos anónimos, no porque los Rabinos sean alcohólicos, pero si para pedir ayuda y aprender como ayudar a sus comunitarios. Continua citando lo que dice un psiquiatra judío en el mismo libro diciendo “Antes cuando queríamos conseguir un hotel para hacer una convención no era fácil conseguirlo, no por antisemitismo, el argumento era “los judíos no toman nada de alcohol, lo que indicaba que no era buen negocio por el bajo nivel de consumo. Pero ahora, nos prestan los hoteles el mejor que queramos”.

¿Solo en Purim?

El Rabino Isaac Sacca en una carta abierta en ocasión de Purim del año 5769 dice lo siguiente:

“La norma relacionada con la bebida en Purim consiste en tomar un poco más de lo usual, de acuerdo a cada individuo; pero está prohibido por la ley embriagarse, ya que es considerado como una actitud despreciable e indigna que perjudica la salud del alma y del cuerpo.

Rabi Iosef Caro autor del Shuljan Aruj código principal de la ley judía escribe en el capítulo 695 de las leyes de Purim "Lo que dice el Talmud que debe la persona beber en Purim no se refiere a embriagarse ya que no hay pecado más peligroso que emborracharse, que conlleva a la promiscuidad, la agresión, el asesinato y a muchas otras faltas, por ello en Purim no debe tomar sino un poco más de lo usual".

Así escriben también los libros Iad Efraím, el Rama, en el inciso 2 (Codificador de las costumbres azkenasim) que dice que solo beba hasta generar en la persona sueño, pero que no se emborrache en Purim .También el Sefat Emet sobre Meguilat, Col Bo, Ben Ish Jai, Ben Iehodaia sobre Meguilá, Emek Beraja en nombre del Rab Israel Salanter, Sefer Ameorot de Rabi Meir Ameili y en el Pele Ioez y así dictamina el Rabí Ovadía Yosef. Y otras decenas de sabios más, advierten sobre esta mala actitud de emborracharse en Purim.

El Rambam también escribe lo mismo en el capítulo 2 inciso 15 de las leyes de Purim y en sus libros advirtió también que "no hay conducta más impropia y deplorable en el ser humano que el emborracharse. Asimismo, advertimos sobre la vergonzosa actitud de interrumpir la lectura de la Meguilat.

Los ruidos y gritos provocan que ninguno de los presentes pueda cumplir con la Mitzvá. Este comportamiento menosprecia los mandamientos y la Casa de Hashem, burlándose de todo y de todos. El Rabi Haim Iosef David Azulay, el Hida, escribió en el libro Leb David que: "Si el pueblo de Israel en lugar de dedicar el día de Purim a la burla y a la bebida, se comportara con santidad, dedicando la alegría al Eterno, y se ocupara de la Toráh y las Mitzvot, llegaría el Mashiaj. Por consiguiente, hacemos un llamamiento a toda la comunidad a respetar y honrar la festividad de Purim con alegría y santidad”.

Entonces ¿Esta prohibido tomar alcohol?

No esta prohibido ingerir bebidas alcohólicas, lo que si definitivamente esta prohibido es abusar del alcohol y embriagarse, considerado eso algo deplorable por Rabi Moshe Ben Maimon. Todo con moderación como lo explica el Rabino Eliezer ShemTov:

“Encontramos una discusión en el Talmud (Berajot, 40a) sobre cuál fue el Árbol de Conocimiento del Bien y el Mal que HaShem les había prohibido a Adán y Eva en el jardín del Edén. La opinión de Rabí Meir es que fue la uva. Fundamenta su opinión en el hecho de que “la uva lleva al llanto” como vemos en el caso de Noé que plantó una vid luego de haber sobrevivido al Diluvio, se emborrachó de su vino y hubo consecuencias negativas.

O sea, la uva es un árbol que nos permite conocer el bien y el mal; depende de la cantidad que uno consume”.

En conclusión

Disfrutemos de todo lo que HaShem creo, disfrutemos de lo que Él Arquitecto del mundo a dispuesto para cada de uno de nosotros. Disfrutemos demostrando que somos Or LaGoyim.

Quiera HaShem que cada dia podamos llegar a ser buenos y mejores judíos.

Halajá Diaria: Kashrut


Por Rab. Rafael HaKohen Soae

Mezclar Carne y Leche

El PASUK (versículo)  לא תבשל גדי בחלב אמו  (Lo tevashel gedi bejalev imo) NO COCERÁS UN CABRITO EN LA LECHE DE SU MADRE,  se encuentra en tres oportunidades en la TORAH. Ello nos indica tres diferentes categorías de prohibición. Estas son: El consumo, La cocción y el beneficio. (Shuljan aruj-iore dea 87.1 – Aruj  hashuljan 87.1)

EJEMPLO-
ESTÁ PROHIBIDO:
·         LA COCCIÓN
·         EL CONSUMO
·         EL BENEFICIO

Es decir, cada una de estas tres categorías en sí mismas son prohibidas por la Torah por separado:

          EL CONSUMO
Está prohibido ingerir carne que fue cocida con leche, aún en el caso que esta mezcla fue hecha por un no judío para consumo de un judío. Incluso, no está permitido que un enfermo que se encuentra fuera de peligro vital  ingiera medicamentos que contengan mezcla de derivados de cárneos y lácteos: aun si tuvieran ingredientes amargos que convertiría el medicamento en cuestión en no comestible y por eso entran en el criterio denominado נותן טעם לפגם NOTEN TA´AM LIFGAM (Sabor perjudicial).

LA COCCIÓN
El pasuk literalmente escribe לא תבשל  (lo tevashel) “NO COCERÁS”, de donde se entiende que se encuentra prohibida toda cocción cualquiera fuera su finalidad. Incluso si el objetivo fuera evidentemente no consumir carne con leche sino inutilizar la cocción, ya que el acto de cocción en si transgrede una prohibición לאו (LAV) de la torah.

      El BENEFICIO
A-     Está prohibido, obtener lucro, ganancia o beneficio de mezcla de carne con leche, procesada por medio de la cocción, (bien sea por fuego o electricidad).
B-      Alimentar con una mezcla tal a un animal propio, ajeno o abandonado, (incluso no se le puede regalar a un no judío aun si este fuera conocido)
C-      Arrojarla a la basura cuando ésta fuera susceptible de ser usada para la elaboración de algún producto (por ejemplo fertilizantes).

En presencia de esta  mezcla se procederá a destruirla de las siguientes formas:
ENTERRARLA, INCINERARLA,  ARROJARLA AL MAR, A UN RIO O AL EXCUSADO.  


Textos Extraído de: LA COCINA KASHER-R.Rafael Hakohen Soae / PARTE I- Cap. 3 pag 13

viernes, 5 de septiembre de 2014

Parashá Ki tetzé. Cuando salieres...

Libro Devarim / Deuteronomio (21:10 a 25:17)



"Cuando salgas a la guerra..." (Deuteronomio 21:10)
"Ki tetzé la Miljamá… Cuando salgas a la guerra…". En nuestra parashá se desarrollan tres temas diferentes relacionados con la causa que los provoca. Así dijeron nuestros Sabios: Profundizó la Torá lo más intrínseco del pensamiento de la persona.
Permitió la Torá contraer matrimonio al soldado que se ve atraído por la belleza de una mujer en la guerra, no sin antes obligarla a una serie de hechos que lo lleven a rechazarla, a lo que preguntaron nuestros Sabios, si no es el deseo de la Torá tal unión ¿por qué la permite?, a lo que respondieron: ¡Preferible permitírselo, a que lo haga prohibitivamente!.
Continúa la Torá y nos comenta sobre la posibilidad de que una persona odie a su esposa, como así que tenga un hijo desobediente, glotón y bebedor.
Dijeron nuestros Sabios: Un matrimonio basado únicamente en la atracción de la belleza, terminará en el odio y un matrimonio como éste donde no reina el amor y la unión, lógicamente terminará con hijos desobedientes, glotones y bebedores.
Todos soñamos con criar hijos obedientes y ejemplares. El secreto se encuentra en la unión matrimonial, cuando lo que une al matrimonio es lo superfluo, lo temporal, intereses y no la verdad de la existencia: "No es bueno que el hombre viva solo", los resultados serán como las causas, superfluas, temporales.
En una generación donde nos encontramos rodeados de incentivos falsos, donde los sentimientos verdaderos se confunden con los imaginativos, donde las secuencias se continúan en una velocidad increíble, donde ya no sabemos lo que es real o trucado, donde las escenas tridimensionales nos hacen vivir realidades inexistentes, nuestro ser se encuentra en la confusión.
La Torá nos comenta como Itzjak conoció a Rivká: "Y fue para él como esposa y la amó", a lo que traduce Ónkelos "urjimá" y encontró la bondad, no fue la belleza ni los colores ni los atractivos ni los adornos lo que unió a Itzjak con Rivká, seguro que no vieron películas ni revistas para imaginarse el amor, su amor era natural era la preocupación y el respeto por el prójimo.
Cuentan de Rabí Eliahu Levín, que hace alrededor de cincuenta años cuando acompañaba a su esposa al médico él le dijo: Doctor, no nos encontramos bien, a lo que el médico, por respeto, quiso auscultar en primer lugar al Rab., a lo que el propio Rab. le señaló: ¡Doctor, quien está descompuesta es mi esposa, a mí solamente me duele!. ¡Qué grandeza la de un hombre que sufre la enfermedad de su esposa!. Eso es amor verdadero y no lo que las películas nos quieren enseñar.
"Cuando salgas a la guerra…", dijeron Nuestros Sabios: Está hablando la Torá de la verdadera guerra, la lucha diaria que tiene cada uno consigo mismo, de luchar para mantener sus buenas cualidades, para no verse atraído por todos los efectos de la calle. No existe el sicólogo o el simple hombre inteligente que nieguen los efectos que provoca al ser humano todas las escenas de agresión física o sexual, justificadas únicamente por las palabras mágicas: libertad de expresión o derecho a la libertad, y no nos extrañemos cuando nos encontremos con el hijo desobediente, glotón y bebedor, que no escucha.
La educación es el medio que nos dieron para darle control al niño, no confundamos la educación con la enseñanza, palabras mal aplicadas como sinónimos pero que implican a veces lo contrario: Educación = limitación, enseñanza = ampliación.
No hay duda que las nuevas generaciones disponen de medios y facilidades en el conocimiento mucho más amplio que las anteriores, pero en absoluto no siempre le ofrecemos los medios para su buen uso.


Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón

jueves, 4 de septiembre de 2014

PLEGARIA POR LA TESHUBA

Cortesía de Halajá Yomit

Escribimos oportunamente en nombre de Rabí Ovadia Yosef, z”l, sobre el texto que pronunciamos en el Bircat Hamazon –bendición final sobre el pan- “Misericordioso, aliméntanos en forma permitida y no prohibida”, que aún cuando nuestros sabios afirman que todo depende de la voluntad divina a excepción de nuestro temor a D-os, se puede pedir al Eterno que nos conceda crecer en nuestra reverencia y temor a El, pues el Eterno ayuda al hombre a superar sus inclinaciones y en ocasiones la Tefilá ayuda a dominar el Yetzer Hara, o sea las pasiones humanas.

De aquí aprendemos que si la persona posee, lamentablemente, un hijo, pariente o amigo que se apartó del camino correcto y no observa los preceptos, puede rogar por él en sus plegarias para que D-os le otorgue lucidez para retornar a la senda correcta.
Como vimos en la entrega anterior, la persona puede realizar sus pedidos personales en las bendiciones intermedias, en este caso, que pide por la Teshuba –retorno-, debe hacerlo en la bendición “hashibenu Abinu LeTorateja” que justamente se refiere a la Teshuba.
El texto que desea adicionar debe pronunciarlo antes de culminar la bendición. El texto a agregar será el siguiente: Sea Tu voluntad, D-os nuestro y de nuestros padres, que desde Tu trono celestial propicies el camino de la Teshuba para todos los trasgresores del pueblo de Israel, especialmente el de Fulano hijo de Fulana, pues Tu diestra se halla presta para recibir la Teshuba de los retornantes.
Y así, el Talmud (Berajot 10ª) relata que Beruria, la esposa de Rabí Meir le indicó que no debía pedir por la muerte de sus enemigos sino por que retornen en Teshuba, como está escrito: Y se acabarán los pecados de la tierra, y no “se acabarán los pecadores de la tierra”. En su momento, dedicamos a este párrafo del Talmud una halajá especial.
Lo mismo pedimos en las plegarias de los días solemnes de Rosh Hashana y Quipur “Y harán todos una sola unión, para servirte con integridad de corazón”.