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martes, 14 de octubre de 2014

Halajá Diaria: Taharat Hamishpajá

Cobertura del cabello. Parte III

En la publicación anterior se detallaron las algunas leyes y opiniones con relación al uso de pelucas como coberturas, a continuación se seguirá desglosando este tema muy ben abordado por el Rab. Rafael Hacohen Soae en su obra Leyes Matrimoniales.

Moda Judía
El razonamiento de no usar pelucas va más allá del concepto de modestia. Así como un hombre judío está ordenado en la Torah:

“No deberás seguir las maneras de las naciones” (Lev. 18:3)

Lo que significa que los judíos no deben imitar las “modas” ni deberán vestir el tipo de ropas que visten los no-judíos, ni hacerse parecer como si no fueran judíos.

Recientemente el parlamento francés aprobó una ley prohibiendo el uso de coberturas de  cabello en las escuelas públicas. (Nota: esta prohibición puede haber sido extendida todavía más). Esto causó ira entre los musulmanes, motivándolos a luchar por su derecho legal de ser modestos en público. De hecho, esto debería servir de lección para los judíos que insisten en recibir aprobación halájica para “coberturas de cabello casher” (pelucas) que en muchos casos están lejos de ser recatadas.
La siguiente analogía agregará fuerza a lo mencionado arriba. Imagine a un hombre judío que decide cubrir su cabello con una peluca con el fin de estar exento de ponerse una kipá.  ¿Acaso cumple con la halajá de cubrir su cabeza?
 Sí, en efecto cumple con la halajá, pero transgrede el espíritu de de la ley al rehusar aparecer como debe un judío. Un soldado que rehusa vestir el uniforme del ejército no es un soldado leal. Así mismo, a pesar de que halájicamente una peluca cubre el cabello propio de una mujer, ella debe sin embargo tener el cuidado de lucir como una mujer judía, y alejarse de los códigos de vestir no-judíos.

En el caso de un solo judío en medio de enemigos, los poskim decretan que él puede cubrir su cabeza con una gorra de béisbol o con una peluca, aún cuando esto haga parecer que no es judío. Cabe destacar que para un hombre, cubrir la cabeza es un precepto de orden rabínico, mientras que para la mujer cubrir su cabeza es un precepto de la Torah.

Preguntar a un niño
Cuando un sofer no está seguro de si una letra que escribió en una mezuzá está casher, como cuando una Caf parece Bet, le preguntamos a un niño. Si él responde “es una caf”, entonces la mezuzá es casher. Lo mismo es cierto respecto de las pelucas; podemos preguntarle a un no-judío:”¿es esta mujer modesta o provocativa?” Si él contesta que su peluca es provocativa, entonces ella deberá lucir otra prenda.

El dictamen de Rabbi Elyashiv
Las pelucas actuales están totalmente prohibidas ya que son similares al cabello totalmente al descubierto. Existe una gran diferencia entre una peluca del tiempo del Talmud y un peluca de nuestros días. Aquellas pelucas eran toscas, mientras que las pelucas actuales parecen el cabello natural de quien la luce; por eso no podemos permitirlas. A cualquiera cuya familia tenga la costumbre de usar una pañoleta (mitpachat) para cubrir el cabello le está prohibido utilizar una peluca; y aquellas que luzcan pelucas deberán asegurarse de que sea fácilmente reconocible que es una peluca y no parezca cabello natural.

Nuestros sabios dicen:

Kimjit tuvo siete hijos que fueron Cohanim Guedolim. Los sabios preguntaron: “¿cuál fue el secreto de tu éxito?” “Nunca permití que las cuatro paredes de mi casa vieran mi cabello”. (Talmud, Yomá 47)


     

miércoles, 1 de octubre de 2014

Frente al Espejo, una perspectiva del tzniut…

La desnudez del cuerpo solo refleja desnudez del alma.
Actualmente, la sociedad dicta estándares de vida que flagelan la integridad y valor de las personas.  Por ejemplo, podemos observar como diariamente más y más mujeres salen a la calle con casi nada puesto, por supuesto, desde su perspectiva esto es un logro; quien pueda exhibir más su cuerpo será más cotizado y esto significa para ellos la cúspide. Todo ello, sin considerar las actitudes crueles, inhumanas, altaneras y déspotas que también se manifiestan, pero lo que a este tema respecta es a la falta de valor en la mujer y su repercusión externa.

Con relación a esto, el Rab Irmiyahu Abramov y Tehilla Abramov en su obra “La princesa singular” opinan que:
“Nunca en la historia de la humanidad hubo una generación tan exhibicionista. La sociedad actual no conoce límites. Prácticamente, todo lo que se supone que debe estar cubierto y ser privado se exhibe y se ha vuelto público; hasta tal punto, que esta exposición se convirtió en un símbolo de nuestra época”.
El Pajad Iztjak (citado por Abramov en “La Princesa Singular”) en su línea 49 expresa que:
“La falta de pudor de hoy en día no es simplemente un tropiezo o un desvío. Por el contrario, no es más que una rebelión contra los principios de la fe que se encuentran en la esencia del recato y contra cualquier tipo de enfoque elevado de la vida”.
Esta situación no solo afecta a mujeres gentiles sino también a mujeres judías que obedeciendo a una voz interna desorientada caen en la trampa de la mala inclinación que les conduce a comportarse igual que las demás. Sienten que si usan ropas recatadas no se ven bien, piensan que les atrapa todo ese ropaje o que si cubren más sus cuerpos parecerán mayores; actitudes como esas solo dejan entrever una gran falta de seguridad en ellas mismas y en el Creador del Universo, quien diseñó todo de forma perfecta al dejar un manual que conduce a ideas y costumbres muy distintas a las de las naciones.

La Tora muestra en Bereshit cap.2 como fue creado el ser humano, la delicadeza y el detalle en la obra del Creador es asombrosa; la mujer tiene un valor incuestionable, el valor con que su Hacedor le formó le hace inestimable. Ella, no debe temer cuando esté frente al espejo y debe procurar apreciarse por lo que lleva dentro, que es su verdadero yo, su esencia. 

Aunado a ello, debe apreciar todas y cada una de sus partes físicas, porque si ella logra comprender su valía ¿para qué exhibirse? ¿Acaso es la mujer una pieza artística, un objeto de adorno o un cualquier otro elemento?

 Mi punto es que cualquier mujer que conozca y comprenda su objetivo y su valor nunca recurrirá a actos tan bajos como mostrar su cuerpo para recibir amor, admiración, respeto y  honor… Solo sirviendo a su Creador de forma pura y genuina es que logra su plena satisfacción, ya en Mishlé lo expresó el sabio Rey Shlomó: “La gracia es engañosa y vana la belleza, pero la mujer que teme al Eterno será alabada”.

Por supuesto, esto no quiere decir que la mujer judía debe verse desaliñada o que no debe ocuparse de su imagen, debe vestir bien pero con tzniut procurando agradar a su marido y no a ningún otro hombre, debe mostrar alegría en su vestir (porque también con esto sirve al Creador) pero siempre cuidando de no mostrar su cuerpo para llamar la atención.

El midrash Bereshit Rabá comenta que la mujer fue creada con la cualidad de la vergüenza que es un requisito indispensable para el recato, ya que ella fue formada de la costilla del hombre, una parte que está oculta, aludiendo a que ella debe cubrirse.

“Cuando D’s creó a la mujer, Él observó de donde podía crearla, de un lugar oculto del hombre. Y mientras formaba cada uno de sus miembros, Él le ordenaba ‘Sé una mujer recatada, sé una mujer recatada’” (Bereshit Rabba 18:2).
La desnudez del cuerpo solo muestra desnudez del alma. La que descubre sus partes solo refleja que está desesperada por la aprobación de alguien para sentirse bien, una muestra de baja autoestima, de falta de seguridad y de identidad. Su alma está sujeta a sus bajos instintos, es comparada con los animales, que no visten, porque viven solo para satisfacer sus necesidades físicas.

Queridas mujeres judías, cuando estemos frente al espejo procuremos no compararnos con nadie, somos únicas, cada una tiene una misión distinta y cada una fue creada con cualidades hermosas. No temamos de ver a la verdadera mujer, la espiritual, la oculta; aquella que demuestra su lealtad obedeciendo a su amo Hashem Itbaraj, quien nos dio cabida en este mundo físico porque nuestra sencillez, entrega y belleza son fundamentales para el mismo. No contribuyamos a la indecencia y a la depravación de estos tiempos siguiendo las modas, debemos ser Or La Goyim “Luz para las naciones” y lo seremos cada vez que nos enfilamos a elevar nuestras vidas con los ideales de nuestra santa y bendita Torah.

Quiera Hashem que en estos días de teshuva podamos comprender el verdadero significado del tzniut procurando con esto incrementar la santidad y la paz en nuestras vidas y nuestros hogares.

“El hombre es la gloria de D’s; la gloria del hombre es su vestimenta” (Derej Eretz Zutah 10).

Con berajot,                                                                                                         
Rivkah Subero

jueves, 18 de septiembre de 2014

SOBRE EL ASUNTO DE LA RECONCILIACIÓN

Por: Boaz Fariñas

Pregunta:

¿Sirve el facebook para pedir disculpas y reconciliación con los semejantes?
Estos días previos a Rosh Hashana son días de reflexión y auto-análisis, tiempo de Teshuva, de pedir disculpas por los errores cometidos contra los semejantes, en este proceso nos vamos preparando para luego estar frente a HaShem y pedirle disculpas a El por las faltas y los errores que hemos cometido en su contra.

Surgen las preguntas los medios virtuales, cartas, correos electrónicos, facebook, y twitter entre otros, ¿sirven para pedir disculpas por las fallas cometidas contra los semejantes?

Responde el Yalkut Yosef Tomo 3 Capitulo 15 página 104 inciso 8 de editorial jerusalem:

“Cometió un agravio contra algún semejante, debe dirigirse personalmente a él para reconciliarse; no hacerlo por medio de un tercero o por carta”.

¿Estamos obligados a perdonar?

La respuesta que nos da la Halajah nos presenta un reto de sobreponernos al ego y el orgullo, procurando aplicar el jesed que casualmente en estos tiempos le pedimos a HaShem Bendito lo tenga con nosotros.

Dice Yalkut Yosef Tomo 3 Capitulo 15 pagina 104 inciso 6:

“No está obligado a perdonar a quien denigro falsamente su persona, pero es humanitario y de buen judío el que también en esta situación lo haga.

Y hay JAJAMIM que sostienen que aquel que ofendió a un semejante, transgrediendo el precepto de “amaras a tu prójimo como a ti mismo”, no se le perdonan ni aun sus pecados BEN ADAM LAMAKON (entre el hombre y HaShem) todo tiempo que no se reconcilio con él”.

Otro comentario de los sabios es; "Es preferible ser arrojado a una hoguera antes de ruborizar a una persona en publico".

¿Cuánto insistir para que nuestro prójimo perdone nuestras fallas?

Explica el Yalkut Yosef Tomo 3 Capitulo 15 página 103 inciso 4:

“Tiene que acudir personalmente a aquel contra quien peco; si la primera vez no logra la reconciliación, vuelve a insistir una segunda y tercera vez acompañándose de tres amigos, preferentemente.

Si después de tres veces no acepta sus disculpas, mas no está obligado a insistir.
Cuando se trata de un JAJAM, aunque no haya adquirido todo su aprendizaje y conocimiento de TORAH de él –por ejemplo, si solo cuando era niño o joven estudio con el- es necesario seguir insistiendo tantas veces como sea necesario, hasta lograr su perdón”.

Debemos tener en cuenta la importancia de solucionar los problemas que tenemos con nuestros semejantes, buscar acercarnos y hacer lo necesario para restablecer lazos de amistad que se han perdido, estos tiempos son propicios para el acercamiento, el dialogo y la reconciliación.

Quiera HaShem que podamos llegar a ser buenos y mejores judíos cada día.

Halaja Diaria: Leyes de Shabat

הלכות שבת
Leyes de shabat


Viajar por Avión

Lejatejilá (a priori), deberá evitarse tomar cualquier vuelo el viernes, aun cuando sea por una corta distancia, especialmente si está viajando hacia el este, por posibilidad de retrasos inesperados. Sin embargo, si no tiene otra opción, deberá hacer reservación en un hotel en el aeropuerto de su destino previo a su partida a fin de evitar un shabat desagradable si llegara a suceder algún retraso.
Está prohibido viajar el viernes en la mañana si está planificada la llegada durante Shabat. Lo mismo es cierto cuando uno vuela el viernes en la mañana si la hora de llegada está planificada para unas cuantas horas antes de shabat. Durante el verano, sin embargo, a pesar de que los días son más largos, se deberá consultar un rabino acerca de si puede volar un viernes.
Lejatejila, deberá evitarse aterrizar un viernes en la tarde si trabajadores judíos atenderán el avión en Shabat. Similarmente deberá evitarse un vuelo que parte inmediatamente después del shabat si las preparaciones previas al vuelo fueron realizadas por trabajadores judíos.
Lejatejilá, está prohibido abordar un avión antes de Shabat y pasar todo el Shabat en vuelo, aun si el avión esta operado por no judíos y aun si aterrizará solamente después del shabat-sabado en la noche. La razón por la cual esto esta prohibido es debedio al desfase horario, y a la falta de Oneg Shabat (deleite del shabat) en un avión. Si no tiene otra alternativa, el tema habrá de ser discutido con una autoridad rabínica competente. (Minjat Ytzjak 2.106; Yalkut Yosef 248.3)

Velas de Shabat
Nuestros sabios han instituido la mitzvá de encender las velas en la habitación en donde se come, por dos razones:
·         Shalom Bayit  (Hogar pacifico)
·         Para Honrar Shabat.

Las velas se enciende por shalom bayit a fin de asegurar que la comida de shabat sea realizada en una atmósfera alegre y resplandeciente. Comer en una habitación pobremente iluminada puede causar estrés e incomodidad, y el Shalom bayit puede estar en riesgo, algo que definitivamente es indeseable en Shabat.
Según el Beit Yosef, no se debe recitar la bendición de las velas en una habitación donde otra persona ya ha encendido velas. Esto es porque estas segundas velas ya no son necesarias. Recitar una bendición sobre dichas velas sería considerado como mencionar el Nombre de Hashem en vano, Sin embargo, según el Ramá (R. Moshe Isserlish de Cracovia), ya que la razón primordial es la de honrar al shabat, y más velas implican mas luz, que a su vez le permitirá al apersona disfrutar del shabat todavía más aún. Por lo tanto, de acuerdo al Ramá, cualquiera puede recitar la bendición sobre sus velas de shabat por separado. (Oraj Jaim 263.8 Menujat Ahavá 1.4.7)

La costumbre actual es la de encender dos velas. Sin embargo, algunos tienen la costumbre de encender siete velas, mientras que otros encienden una vela por cada miembro de la familia. (Oraj Jaim  263.1; Yalkut Yosef 263.2)                                            
Es una mitzvá que los hombres preparen las velas de Shabat para las mujeres el viernes. Esto incluye verter primero agua en la copa, luego el aceite y poner las mechas dentro. Si la esposa va a utilizar velas de parafina, deberá entonces ajustarlas/pegarlas al fondo del vaso para que no se caigan. (Yalkut Yosef 263.11)
Es apropiado que las mujeres vistan las ropas de shabat antes de encender las velas de shabat, a menos que no haya suficiente tiempo para vestirse antes de encender las velas  (Yalkut Yosef 263.9)
La mitzva de encender las velas de Shabat corresponde tanto a los hombres como a las mujeres. Sin embargo, está enfocada primeramente a la mujer por ser ella la encargada de la casa y pasa la mayoría del tiempo en el hogar. Por lo tanto, la mujer tiene precedencia para cumplir con esta mitzva. Un esposo no puede quitarle la mitzva y encender él las velas de shabat en lugar de su esposa. (Oraj Jaim 263.3; Yalkut Yosef 263.10)
Según el Beit Yosef, cuando una mujer enciende las velas de shabat no tiene necesariamente que aceptar sobre sí misma la santidad del shabat, y le está permitido realizar labores prohibidas en shabat hasta poco antes del ocaso. Otros Poskim (legisladores) sostienen que una vez que enciende las velas del shabat están aceptando sobre sí mismas la santidad del shabat, y por lo tanto le está prohibido hacer laguna labor prohibida en shabat, incluyendo apagar el fuego del fósforo con que encendió las velas. Según esta opinión ella  deberá poner el cerillo en un plato donde el cerillo ardera hasta extinguirse por sí mismo. Un hombre, por el contrario, acepta el Shabat cuando recita la plegaria de Kabalat Shabat en la sinagoga. (Oraj Jaim 263.10; Yejave Da´at 2.33; Menujat Ahavá 1.4.5: Yalkut Yosef 263.33)


Extraído de: Leyes Practicas de Shabat Parte I/Por R. Rafael HaKohen Soae Cap.2 Pag. 72-Cap.3 Pag. 87 en adelante. 

miércoles, 17 de septiembre de 2014

Halajá Diaria: Taharat Ha mishpaja

Cobertura del cabello. Parte II

Anteriormente, se explicó que una de las conductas inherentes a la mujer judía es la modestia, ella  tal como estipula la Torah, debe cubrir su cabello (mujeres casadas) en público y vestir con modestia; acerca de ello el Rab. Rafael A. HaCohen Soae escribe en su libro “Leyes Matrimoniales” (capítulo 8) lo siguiente:

Prendas de vestir atractivas
Similarmente, a la mujer no le está permitido vestir prendas exageradamente atractivas que puedan llamar la atención de otros hombres que no sean su esposo, como prendas de color rojo, prendas ajustadas al cuerpo o un sombrero llamativo, aún cuando cumpla con los requisitos halájicos más estrictos en lo que respecta a cubrir el cabello. Lo mismo vale para las pelucas de cabello rubio brillante o largo, que cautiva la mirada de otros hombres. (Or LeZión 1:11; Majazé Eliyahu 9)

Acerca de las pelucas
La opinión de Rabbi Moishe Feinstein
De acuerdo con Rabbi Moshe Feinstein y otras autoridades, está permitido Lejatejilá que las mujeres casadas cubran sus cabellos en público con una peluca.
La opinión del Rebbe de Lubavitch
De acuerdo con el Lubavitcher Rebbe, la mujer casada debe cubrir su cabello utilizando una peluca y no utilizar otras coberturas de cabello.
La opinión del Rabino Ovadia Yosef
Según el Rabino Ovadia Yosef está prohibido que una mujer casada salga al dominio público cubriéndose su cabello con peluca. Estando en su hogar puede cubrir su cabello con peluca para embellecerse exclusivamente para su marido.

Continúa


Puede leer el capítulo completo en: Leyes Matrimoniales (Shonéhalajot.com)

martes, 16 de septiembre de 2014

Un Matrimonio Feliz según la Torah...

Vídeo realizado con el apoyo de la Asociación Israelita de Venezuela




lunes, 15 de septiembre de 2014

Halajá Diaria: Leyes de Yom Kippur

הלכות יום כיפור

                                     Leyes de Yom Kipur

En los días temibles se deben incrementar los actos de bondad. // Foto Rivkah S.

Los días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur son días de misericordia y arrepentimiento, se deberá ser sumamente meticuloso y, por ejemplo, aun cuando no pueda comer Pat Israel (pan horneado por judíos) todo el año, se cuidara de no consumir pan de no judío durante estos días (Oraj jaim).
Se deberá declarar que perdona a cualquier persona que le haya causado algún sufrimiento, para que Hashem también le perdone sus pecados, aunque éstos no sean fáciles de perdonar.
Seder Kaparot
Se acostumbra hacer Kaparot, tomando un pollo blanco vivo para cada miembro de la familia y degollándolo; un gallo por cada varón de la familia y una gallina por cada mujer. Deberá recordar que lo que se le hace al pollo se le debería hacer a el, pero Hashem tiene misericordia y le concederá vida por otro año. (Torat Hamoadim)
Al efectuar las Kaparot debe Arrepentirse por sus pecados, y pensar que en realidad lo acontecido con el gallo / gallina, era digno que se lo realicen a él. Según la Ley Bíblica existen cuatro (4) clases de penas de muerte:
1) "Sekila" (apedreamiento).
2) "Serefa" (incineración).
3) "Ereg" (degollamiento).
4) "Jenek" (ahorcamiento).
Durante el degollamiento de la gallina se efectuan en forma similar estas, cuatro (4) condenas. Al apretar el Shojet el cuello del animal para degollarlo he aquí "Jenek" (ahorcamiento), luego al degollar al animal se cumple con "Ereg" (degollamiento), posteriormente se tira el ave contra el piso, lo que se asemeja a la "Sekilá" (apedreamiento), y finalmente al quemarlo levemente para quitarle las plumas se cumple con la última condena "Serefa" (incineración).

Por medio de esta concentración, su corazón Retornará más fácilmente al Creador y Éste lo perdonará con su Misericordia.
Seudat Hamafseket

Uno de los seiscientos trece (613) Preceptos de la Torá es comer y beber en demasía, en la víspera de Iom Kipur como dice el versículo "y ayunarán el noveno día por la noche" (Vaikra 23) y preguntaron los Sabios del Talmud ¿acaso el noveno día se ayuna? ¡el décimo se ayuna!. Explicaron entonces, que la Torá nos enseña que todo el que come y bebe en la víspera de Iom Kipur se considera como si hubiera ayunado el noveno (9º) día de Tishrei y recibirá recompensa por ello.

El motivo de este Precepto se puede comprender más claramente a través del siguiente ejemplo:
Un rey, al observar el mal comportamiento de su hijo, lo encarceló y le ordenó ayunar todo el día como penitencia. Sin que el niño se entere le ordenó a sus siervos, que alimenten bien al joven príncipe antes del ayuno para que éste no se debilite tanto.
De la misma manera el Todopoderoso se Apiadó de nosotros y nos ordenó fijar un banquete especial antes de Iom Kipur para poder soportar nuestra penitencia.

Sin embargo hay quienes opinan que el motivo del Precepto de comer en la víspera de Iom Kipur es exactamente lo contrario del motivo anterior. Estos explican que la persona que durante toda la semana come muy poco, si ayuna un día no sufrirá tanto como aquel que acostumbra a comer suculentas y abundantes comidas. Por este motivo el Todopoderoso nos ordenó comer en la víspera de Iom Kipur para que de esta forma nuestro sufrimiento sea más grande y nuestros pecados sean Expiados por completo.

Hay una tercera (3º) opinión Rabínica que sostiene que después de un exquisito banquete, inmediatamente la persona se siente más alegre y de mejor ánimo, lo que le facilitará perdonar a su prójimo y olvidar las agresiones cometidas en contra suyo.

2. Está terminantemente prohibido ayunar en la víspera de Iom Kipur, aún quien tuvo una mala pesadilla ("Taanit Jalom").

3. Se debe disminuir las horas de trabajo en la víspera de Iom Kipur para dedicarse plenamente a las mitzvot concernientes a la fecha y especialmente para comer y beber.

4. Aún los Estudiantes de la Torá deben acortar su estudio para comer y beber. La mitzvá del banquete en la víspera de Iom Kipur recae sólamente por la mañana y no en la noche anterior.

5. Las mujeres también están obligadas a cumplir con este Precepto. Asimismo los enfermos que corren peligro de vida que están exentos del ayuno tienen la obligación de comer y beber en la víspera de Iom Kipur.

6. Se debe comer en la víspera de Iom Kipur sólamente alimentos livianos, fáciles de digerir, para que no se satisfaga demasiado y adquiera un comportamiento soberbio y vanidoso.

7. No se debe comer en este banquete alimentos que calienten el cuerpo como el huevo, la leche caliente, ajo cocido ó asado, pescados, y carne grasosa ó muy condimentada.

8. Hay quienes acostumbran en esta Seudá a sumergir el pan en azúcar pero lo correcto es hacerlo también en sal.

Síntesis extraída de: "TORAT HAMOADIM" del Rav. David Iosef Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion Rabi Ovadia Iosef ZT´´L / http://www.shuljanaruj.com /  y LEYES PRACTICAS DE SHABAT Y YOM TOV PARTE III POR R. Rafael Hakohen  Soae-Cap.15 Pag.297.